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出世和来世的真正内涵

82023-10-03 05:29:28

一般人对佛家有个误解,说佛教是讲出世、来世的,是讲死的。佛教的确有讲出世、来世、死亡的地方,但是,这不是佛教的精义,其精义还是当下,还是现世,如何在当下和现世做到心灵自由和人格独立。涅槃、解脱、空、成佛、定这一系列的概念,其实质内涵都是心灵自由和人格独立,都是如何调节、控制自己的情绪和感官。出世和来

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一般人对佛家有个误解,说佛教是讲出世、来世的,是讲死的。

佛教的确有讲出世、来世、死亡的地方,但是,这不是佛教的精义,其精义还是当下,还是现世,如何在当下和现世做到心灵自由和人格独立。

涅槃、解脱、空、成佛、定这一系列的概念,其实质内涵都是心灵自由和人格独立,都是如何调节、控制自己的情绪和感官。

出世和来世是两个完全不同的概念和范畴。

出世实际上就是反对农业文明,企图回归渔猎采集的原始部落文明。我在前面在讨论印度文化,包括佛教为什么以乞讨为神圣时,提到这个问题,可以参看。

简单来说,印度文化实际是本地渔猎采集的土著原始文化和外来的雅利安文化融合的产物,而且主体是前者。雅利安文明是游牧文化和农业文化的混合,其游牧成分来自中亚草原,其农业成分则来自古中国和古两河-埃及。

现代教育传输给我们,历史是进化的,有低级向高级发展的,农业文明一定要比狩猎采集文明高等、发达,农业文明替代原始文明是历史的必然。实际上,这些论调都是臆测、臆断,没有历史依据。

印度文化,提供了一个人类文明选择的经典案例。在“落后”的渔猎采集文明和先进的“农业文明面前,人类更愿意选择哪一个。印度人的选择是前者,更愿意过渔猎采集生活,而非农业生活。实际上,没有人为生产的渔猎采集生活,才是人类心灵最自由的生活。

但是,随着人口的增长,人们又被迫发展农业,而放弃渔猎采集。对印度来说,佛教就是在被迫发展农业的时代,依然选择坚持过渔猎采集生活的一群人的活法。

只有理解这个基本社会背景,才能真正理解印度文化为何如此地鄙视农业,鄙视生产,崇拜乞讨。

这就是出世。

出世情结,实际上是对渔猎采集时代热爱和依恋。从根本上来说,每个一个民族都历经过渔猎采集,所以,这样的情结每个民族也都有。从个人层面来说,心灵自由是每一个人都想要的,所以,这样的情节每个人也都有。这是中国人对佛教发生兴趣的根源所在。

下面说来世。

来世起源于古埃及,从《梨俱吠陀》看,雅利安人在进入印度以前,已经接受了来世的概念,这时大概是公元前1500左右,相当于中国商朝成立时期。

古埃及崇拜来世和死亡,不是从个人意义上考虑的,而是从人类所依赖的生态系统上所考虑的。

埃及常年不雨,其农业高度依赖尼罗河,但是水位的高低和洪期的早迟都是很不稳定的,而这一切却决定着收成。以尼罗河为基础的农业生产环境的不确定性,让古埃及人产生一个印象,这个世界也是高度不稳定的,四季的循环,甚至每天的日升日落,都是不稳定的。这样现象在古两河同样存在。

冬天促使植物生长的力量去哪里了?死了,去一个地下世界,即去来世了。太阳落下去哪里了,也是去那个地下世界了。在埃及人的想象中,来世是决定植物春天可以再次发芽生长的地方,可以决定落下的太阳再次升起的地方,总之,可以决定生态循环可以持续的地方。

理解了这一层,才能理解来世的真实含义。才能明白中西文明之根本区别。

来世崇拜实质上是一个生态稳定的崇拜,希望这个世界更稳定,更可靠。

中国则相反,因为中国的农业是靠雨水灌溉的,相对来说,其稳定性要高的多。所以,中国人认为四季循环、日升日落是很自然的事情,是超级稳定的,是可以信赖的。这就是天道观。

所以,古埃及-两河文明的主要关注点在来世,在神,而中古中国文明的主要关注点在人。

在公元前2000年以前,古埃及人关于来世的信仰,主要集中在生态稳定上。但是,之后却发生了重要变化,即开始和人的道德结合起来。其集中表现就是以奥西里斯神学为中心的“道德审判”学说。人应该要有道德,死了之后,主管死亡世界的奥西里斯会对你进行审判,拿天平秤你的心,道德合格的放行,否则恶狗吃之。

埃及的这个道德审判理念,构成后来所有一神教的内核。而综合所有的历史资料来看,埃及的这次宗教改革是受到中国的影响。一切一神教的精髓是什么?是道义,是天道,而这起源于中国。

说到这里,来世就解释完了。

需要再解释一下佛教的“业”的概念。

佛教的“业”事实上是对古埃及“道德审判”思想的印度化。

渔猎采集的印度土著肯定体味不到埃及人对生态稳定性的忧虑和恐惧,所以他们根本不信来世。事实上,古埃及-两河之外的民族都是不信来世的。

但是,不信来世,那么如何才能让一个人守道义,有道德呢?印度人发明了“业”这个概念和机制。业很像一个自动记账本和要账机。而从实际功能上说,“业”就是上帝,就是奥西里斯,可以监控人的行为,迫使每一个去遵守道义。

从整个文明史来看,人类社会呈现这样一个趋势,人都希望遵守道义,过一个有道德的生活。但也可以明确看出,道义的概念起源于中国,并在公元前2000年左右为古埃及-两河所接受。

因此,也是最重要的,道义的起源和传播差异,导致在如何保证每个人都遵守道义上,出现了两个派别。中国是一派,中国之外所有的文明是另一派,姑且称为西方吧,因为中国在亚欧大陆的最东边。中国一派认为,人天生地就会喜欢道义,会自动地去遵守道义,即是“道德自律”;而西方派则认为,需要一个外在东西去监视和强迫,人才可以遵守道义,才可能有道德,即“道德他律”。

而西方派中,又有两派。一派是有神派,一派是无神。一神教派是有神派,监视和强迫人去守道的是神。一派是无神派,监视和强迫人去守道的是一套机制,即“业”。

起源于欧洲的现代化是什么?从根本上来说,就是从道德他律转向道德自律,即西方派的中国化。在这个意义上,才能理解康德哲学的真正内涵。康德哲学的最核心是提出了一个“道德自律”。不明就里的人以为这是康德的发明,其实是学习中国宋明理学,学习孔孟的结果。不仅康德是孔孟的学生,整个一部所谓的欧洲近代哲学史,也不过是对中国宋明理学的学习笔记。

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